Arnold Lagémi

La question posée dans une catégorie d’approche, et d’expression,  telle qu’elle n’a pas manqué de se poser au premier siècle,  donnerait à peu près ceci : « Jésus, pensait-il que le peuple juif, est en soi,  une réalité et, dans ce cas, n’est ce que chez lui, Judée ou Galilée,  que D.ieu le visitera, confirmant que, ce n’est que sur sa terre et, conservant sa Loi, qu’Israël connaîtra le salut. Ou bien, le peuple juif est-il devenu un mythe, réduit certes à des individus mais  ayant perdu toute identité nationale et, par conséquent, toute prétention rédemptrice,  dès l’affirmation du refus de reconnaissance   de la messianité de Jésus.

Il semblerait, que, du point de vue chrétien,  l’aspect novateur du Christianisme résiderait précisément dans ce refus de tout particularisme, de tout clivage national ou ethnique qui, constituerait, à ses yeux, une réduction de l’idéal évangélique en le limitant à un seul peuple.

Dans cette vision globale de la condition humaine, tout particularisme ou tout nationalisme semblerait contraire à l’universalisme de la « Nouvelle Alliance » et serait nié au bénéfice d’une vision élargie du salut de chaque individu.

Dès le début de sa « vie publique » « ce » sauveur qu’Israël ne reconnut pas,  insista sur le « sauvetage individuel » en niant la réalité du « peuple juif » à laquelle il lui préféra la notion supérieure, « d’Eglise »  ou de « corps mystique » réalité qui,  brisant les frontières spirituelles, s’ouvrait vers une définition nouvelle de l’homme qui s’écartait radicalement de l’idée biblique et juive.

Dans ces conditions, tout laisse à conclure que Jésus dépassant le « peuple » pour « l’espèce humaine » ne pouvait apporter sa caution à une définition du salut des Juifs qui, quel que soit le niveau considéré, établirait une hiérarchie parmi les peuples, quand bien même, le Christianisme inaugurerait  un autre type de hiérarchie.

Dans un souci de rapprochement, on évoquera l’intérêt pour un sionisme plus général, englobant et  dépassant, le sionisme nationaliste. Mais, si l’on se réfère à ce qu’on entend aujourd’hui par sionisme, on ne serait pas loin de la vérité,  en affirmant que, par essence, le Christianisme ne peut être sioniste à la manière ou la Bible ou Herzl le définissent.

Aussi, est-il nécessaire de préciser que le « Non possumus » lancé par le pape à Herzl, s’explique, certes, par la certitude qu’il n’y a pas de salut hors l’Eglise, mais également par une conception originale, opposée à la tradition d’Israël, qui repoussant tout clivage, par la préséance reconnue à tel type de nationalisme, ou particularisme, ne peut s’associer à tout projet de retour des Juifs sur leur terre. Dans cette perspective, le sionisme serait plus nié que condamné. Il n’empêche que la question de fond ne peut manquer d’être posée : Comment nos amis Chrétiens peuvent-ils revendiquer le sionisme,  alors que celui-ci ne peut s’inscrire dans les approches identitaires, telles qu’elles semblent apparaître dans les Evangiles ?

Reconnaître la validité du sionisme, non de l’Etat d’Israël, serait une certaine forme de régression au regard du nouvel idéal chrétien, qui, repoussant la notion de frontière confirme par ce nouvel apport que « son royaume n’est pas de ce monde. »